철학의 문제들 - 버트런트 러셀

철학은 답이 없는 문제에만 유효하다. 답이 있다면 이미 철학적 문제가 아니다.
그러면 철학은 필요가 없는 것인가?
아니다. 철학은 우리의 사고를 확장시켜주어 상상력을 풍부하게 만들고, 독단적 확신을 감소시켜준다. 철학은 답을 찾기 위해서가 아니라 질문 그 자체를 위해 유효한 학문이다.





이 세상에 이성을 가진 사람이라면 누구도 의심할 수 없을 만큼 확실한 지식이 있을까?

그들은 거의 모두 우리의 감각 데이터 - 색, 모양, 부드러움 등 -가 아무리 우리에게 의존하고 있더라도, 그 발생은 우리와 무관하게 존재하는, 아마도 우리의 감각 데이터와는 전혀 다른 어떤 것의 표식이며, 그러나 우리가 현실의 테이블과 적절한 관계에 있을 때는 언제든지 그 감각 데이터를 유발하는 것으로 간주되어야 한다는 점에 동의하고 있다.

이러한 놀라운 가능성 속에서 의심은 어쩌면 표 같은 것은 전혀 없을지도 모른다는 것을 암시한다. 철학은 우리가 원하는 만큼 많은 질문에 답할 수는 없지만, 적어도 세상의 관심을 불러일으키 는 질문을 던지고 일상의 지극히 일상적인 것들조차도 그 물밑에 숨어 있는 경이로움과 놀라움을 보여주는 힘을 가지고 있다.

사람마다 테이블을 보는 방식은 미묘하게 다를 수 있지만, 그럼에도 불구하고 테이블을 볼 때 모두 어느 정도 비슷한 것을 보고 있다. 그러나 어느 정도 비슷한 감각 데이터에 대한 확신에 찬 기 대는 살 수 있었고, 실제로도 살 수 있었다. 이처럼 다양한 사람들이 비슷한 감각 데이터를 가지고 있고, 어떤 장소에 있는 어떤 사람이 다양한 시간에 비슷한 감각 데이터를 가지고 있다는 사실 은 감각 데이터 위에 다양한 시간에 다양한 사람들의 감각 데이터의 근간이 되는 것, 혹은 그것을 유발하는 영구적인 공적 대상이 존재한다고 생각하게 한다.

인생의 모든 것이 꿈이고, 그 속에서 우리 자신이 눈앞에 나타나는 모든 대상을 창조하고 있다는 가정에 논리적 불가능성은 없다. 그러나 논리적으로 불가능하지 않다고 해서 그것이 사실이라 고 가정할 이유는 없다. 사실 우리 자신의 삶의 사실을 설명하는 수단으로 본다면, 우리와 독립적인 대상이 실제로 존재하고 그 대상이 우리에게 작용하여 우리의 감각을 유발한다는 상식적인 가설보다 더 단순한 가설은 아니다



꿈은 우리가 깨어 있는 동안 생활이라고 부르는 것에서 어느 정도 암시하는 것이며, 물리적 세계가 실제로 존재한다고 가정하면 과학적 원리에 따라 어느 정도 설명할 수 있다.

옳든 그르든, 대부분의 철학자들은 철학이 이보다 더 많은 것을 할 수 있다고 믿는다. 철학은 우주 전체와 궁극적 실재의 본질에 대해 다른 방법으로는 도달할 수 없는 지식을 제공한다고 믿는 다. 그것이 사실이든 아니든, 철학이 지금까지 설명한 것과 같은 소소한 기능을 수행할 수 있다는 것은 확실하며, 상식의 타당성을 의심하기 시작한 사람들에게는 철학적 문제가 수반하는 고된 수고로움을 정당화하기에 충분하다는 것도 확실하다.

같은 물건이라도 보는 사람에 따라 모양이 다르게 보인다.

감각 데이터를 넘어 가장 먼저 생각해야 할 것은 '기억'에 의한 인식이다. 우리는 종종 보고 들은 것, 혹은 감각에 현전했던 것을 기억한다. 기억에 의한 이 즉각적인 지식은 과거에 대한 모든 지 식의 원천이다. 기억이 없다면 추론에 의한 과거 지식은 불가능하다.

내가 태양을 보고 있다는 것을 내가 알 때, 내가 알고 있는 사실 전체가 '감각 데이터와 함께 알고 있는 나 자신'인 것이다.


이렇게 보면, 어떤 의미에서 우리는 특정 경험과는 대조적으로 우리 자신을 알고 있어야 하는 것 같다. 그러나 이 문제는 어렵고, 양측 모두 복잡한 논증이 가능하다. 따라서 우리 자신에 대한 면식은 '아마도' 존재할 것 같지만, '확실히 존재한다'고 단언하는 것은 현명하지 않다.

우리가 이해할 수 있는 모든 명제는 우리가 알고 있는 구성 요소로 완벽하게 구성되어야 한다.

우리가 알 수 있는 진리는 우리가 경험한 용어로 구성된 것뿐임에도 불구하고, 우리는 경험하지 않은 것들에 대해서도 서술에 의한 지식을 얻을 수 있다.

우리가 공간과 시간, 인과성과 비교에 대해서는 선험적 지식을 가지고 있지만, 감각이라는 실제 조잡한 재료에 대해서는 선험적 지식을 가지고 있지 않은 것으로 보이기 때문이다. 왜냐하면 이 러한 특징들은 우리 자신의 본성에 기인하는 것이기 때문에 이러한 특징들을 획득하지 않고 우리의 경험에 들어오는 것은 없기 때문이다.

우리는 수많은 주제에 대해 다양한 사람들이 서로 다른, 양립할 수 없는 의견을 가지고 있다는 것을 알고 있다. 잘못된 신념도 진실한 신념처럼 강하게 믿어지는 경우가 많기 때문에 잘못된 신 념과 진실한 신념을 어떻게 구별하는 것은 어려운 문제이다.

진실과 거짓은 신념과 진술의 성질이다. 따라서 단순한 물질의 세계에는 신념도 진술도 없기 때문에 진리도 거짓도 없는 것이다.

우리가 이해할 수 있는 모든 명제는 우리가 알고 있는 구성 요소로 완벽하게 구성되어야 한다.

우리가 알 수 있는 진리는 우리가 경험한 용어로 구성된 것뿐임에도 불구하고, 우리는 경험하지 않은 것들에 대해서도 서술에 의한 지식을 얻을 수 있다.

우리가 공간과 시간, 인과성과 비교에 대해서는 선험적 지식을 가지고 있지만, 감각이라는 실제 조잡한 재료에 대해서는 선험적 지식을 가지고 있지 않은 것으로 보이기 때문이다. 왜냐하면 이 러한 특징들은 우리 자신의 본성에 기인하는 것이기 때문에 이러한 특징들을 획득하지 않고 우리의 경험에 들어오는 것은 없기 때문이다.

우리는 수많은 주제에 대해 다양한 사람들이 서로 다른, 양립할 수 없는 의견을 가지고 있다는 것을 알고 있다. 잘못된 신념도 진실한 신념처럼 강하게 믿어지는 경우가 많기 때문에 잘못된 신 념과 진실한 신념을 어떻게 구별하는 것은 어려운 문제이다.

진실과 거짓은 신념과 진술의 성질이다. 따라서 단순한 물질의 세계에는 신념도 진술도 없기 때문에 진리도 거짓도 없는 것이다.

철학이 연구되어야 하는 이유는 그 질문에 대한 명확한 답을 찾기 위해서가 아니라 그 질문 자체를 위해서이다; 왜냐하면 이러한 질문들은 무엇이 가능한지에 대한 우리의 개념을 확장하고, 우 리의 지적 상상력을 풍부하게 하며, 사색에 대해 마음을 닫는 독단적인 확신을 감소시키기 때문이다.